在電影「駭客任務」中，人類的身體上插滿了維生的管子固定在培養皿中。他們的神經連接到一個龐大的電腦，當人們以為自己活在正常世界之中，以為自己正在吃、喝、拉、撒、睡，以為自己在爬山、看海、吃美食，實際上這都是電子刺激神經系統後產生的虛擬實境。這個被稱為「母體」（Matrix）的電腦程式決定了我們看到、聽到、聞到、觸摸到的世界。「駭客任務」反映了人們對未來的一種恐懼：原先被創造出來幫助生活的工具反客為主成為我們的主人。這部電影其實對人類學也深具寓言的意義：人類創造出來的文化已經成為主人，我們只是在執行文化所寫下的程式。
身體人類學的研究有許多類別。一種類別是研究文化的「母體」，分析吃、喝、拉、撒、睡的文化程式，討論感官刺激如何被文化所塑模。另有學者把自己想像成「駭客任務」中的主人翁，企圖揭露塑模背後的權力運作，甚至企圖將人們從虛擬實境中解放出來。這些研究者設想出的「母體」可以是資本主義，可能是傅科所說的biopower。不過，任何的虛擬實境都必須透過象徵符號來操弄我們的知覺，使得我們把表徵當成真實。如何將象徵符號對感官經驗的詮釋「擱置」，以直接掌握經驗本身，成為另一種身體研究的取向。
「擱置」預設了一種二元論。身體經驗與象徵符號被區別為兩個不同的領域，彼此各有運作的方式。對另一些身體研究者而言，這種將身體與心智一分為二的說法是現代西方獨有的錯誤。當我們被告知元兇是開創現代哲學的笛卡兒，這種二元論成為西方的我族中心主義的具體證據，它是人類學者認識非西方文化的障礙。甚至有人認為身體與心智的一體性才是人類存在的真實面貌。因此，不僅不能用笛卡兒的身心二分來理解非西方文化，甚至不能用它來分析西方人的存在方式。符號應該是身體經驗的「體現」（embodiment），身體與符號不是二元的對立，而是一元的整體。
當真實與想像合而為一，文化的差異不再是對永恆自然的不同詮釋。文化的多樣性意味著自然的多樣性。不僅local cultures產生了local biologies，認識論的問題轉變為本體論的問題：不同文化不是生存在一個共享的世界，而是各自存在於不同的世界中。若是文化的差異來自於對相同真實的不同詮釋，我們還可以回溯到共同的起源，透過此共享的真實來做為相互理解的基石。一旦「不相容」的不僅是文化的象徵系統，而是不同的世界，我們如何能認識他者？當人類學的對象不再只是處理不同認知系統的認識論問題，而是不同世界的本體論問題，「多」的背後沒有了「一」做基礎，這是否將使得「多」成了沒有秩序、彼此沒有勾連的混亂？當不同的世界只是平行的存在，彼此沒有交集，人類怎麼能溝通？人類學又將如何認識他者？
若是我們並未共享相同的世界，若是共同的本源並不存在，溝通將不是透過回溯過去尋找共同的根源。它將是一種面對未來的行動，是一種透過努力而辛苦得來的「成就」（achievement）。在這個成就中，我們建立起橋樑、勾連起不同的世界。身體人類學的課題將是，身體如何能讓這個「成就」得以實現？
人類學的身體討論經歷過許多變化。從把身體當成是象徵符號的塗鴉對象，到把身體當成是將人類自象徵符號解救出來的契機，從身體與符號的二元論，到人類學的本體論轉向。本課程將介紹這些不同的研究取徑，而身體如何成就溝通將是我們要面對的核心問題。